很多人问：不是说“叩其两端，就能超越对立”吗？可一遇到具体事情，脑子里还是一片模糊——到底哪是“两端”？我偏在哪一边？更别说超越了。
问题出在哪？不是道理不对，是你心里缺一把尺。
古人讲“格物致知”，简单说就是：把事物一层层分析透彻，得到真知。我们每天早晚诵偈、读经典、反省念头、观察世事，做的其实就是这个功夫。做的日子久了，心里自然会生出一把尺。
这把尺，能让你看清每一件事的两头：一头是“有”——现象、作用、入世；一头是“空”——本质、根源、出世间。两头看清楚了，你才能去“叩”——不是选边站，而是穷尽两头的边界，发现各自都站不住脚。逼到极处，那两头之上的一体自然就显现了。这便是“升维”。
没有这把尺，你看一切都是模糊一团。遇事只能凭好恶，凭习惯，凭别人怎么说。这样怎么叩辨两端？所谓“中道”，不过是自己一厢情愿的折中罢了。
下面举三组最常见的对立，帮你建立这把尺。
第一组：清净还是入世？
修行人最容易在这上头掐架。
一种人只爱清净，厌烦世间琐事，觉得什么都不该管，修自己就行。但清净到极点，若一遇事就乱，这份清净是真功夫还是逃避？
另一种人拼命做事，觉得什么都不做就是消极。每天忙得停不下来，心也跟着散乱。但忙到极点，若忘了为什么而忙，这份精进是度生还是另一种逐尘？
两头看穿了，你就会明白：清净和入世，不是二选一，是同一件事的两面。能安住本源，才能真入世间；能入世历练，才能真清净。“不违安养入娑婆”——这里就是，现在就是。
第二组：学理还是实做？
学理的人容易看不起实做的人，觉得他们盲动。实做的人容易不耐烦学理的人，觉得他们空谈。
只学理，懂了一肚子道理，生活里一点用不上，这“知”是真知吗？只实做，闷头往前冲，却不明白为何而做，这“行”能走多远？
两头看穿了，就会发现：知行本是一体。理是行的地图，行是理的验证。缺一个，另一个就瘸了。
第三组：自利还是利他？
一种人只顾自己修，不愿跟人交流，不愿承担责任，修到最后成了一个冰冷的“自了汉”。另一种人拼命向外付出，把“帮人”当成证明自己的方式，帮了别人，耗光了自己。
两头看穿了，才发现：自他不二。真正成就自己，一定成就他人；真正利他，恰好是圆满自己。这两件事，从来就不是分开的。
小结：如何练就这把尺？
不是靠想，是靠每天做功课。
晨起诵偈时：别光用嘴念。一句一句琢磨——这一句讲的是“体”还是“用”？怎样才能体用不偏？
遇事待人时：先停一秒。这件事的两头在哪？我最容易倒向哪一边？发现自己偏了，就往回拽一点。
同道交流时：听到不同意见，别急着反驳。先听听：他的角度，是不是刚好是我没看见的那一头？
晚上睡前：回想今日一两件事。哪一处我偏了？哪一处我看清了两头？记录下来，一两行就够。
日久天长，这把尺就长在你心里了。到那时候，遇事自然看清两端，自然发现两头的局限，自然就站在了两头之上。不再是“我要去叩辨”，而是“尺在，自然分明”。
格致一日不辍，那把尺就一日清晰。
尺一日清晰，是非就一日分明。
是非一日分明，你就一日不困在偏执里。
这，就是落地的功夫。