《阿弥陀经》言执持名号，可得一心不乱。蕅益大师《弥陀要解》将一心不乱剖为两层：事一心、理一心，为净土持名修行最重要的阶次划分。原文云：“一心亦二种。不论事持、理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心。不论事持、理持，持至心开见本性佛，皆理一心。事一心不为见思所乱，理一心不为二边所乱。”
以元逻辑观之，事一心是功夫之纯熟，属用；理一心是本体之洞明，属体。体用不二，理事一如，正是净土持名通向元逻辑‑和谐的一条大道。
一、事一心不乱
事者，事相也。承认能念之我、所念之佛，能所历然分明。深信西方极乐国土、阿弥陀佛为外在真实境界，执持一句名号，念念绵密相续，行住坐卧，佛号如同呼吸，历历分明，不昏不散。
其功夫有浅深之别。浅者，可以伏住见思烦恼（见思烦恼，即凡夫对现象的错误认知与内在的贪嗔习气）。贪嗔习气种子虽未根除，然外境现前，烦恼不能肆意翻腾；妄念纵起，一提佛号，当即收摄，不随妄想流转。深者，则断尽见思烦恼，与阿罗汉断惑功夫相等，世间情欲爱染不复搅动自心。
身心觉受上，可得轻安恬淡，法喜内敛，非躁动狂喜。部分修行人于定中，得见弥陀化身、极乐种种相状。然祖师再三告诫，见光见佛只是副产品，不可追逐执着；一落贪求，便易堕入魔境。
事一心不乱，是定门之成就。以佛号为锚，摄集散乱纷飞之心，令纷乱归于安宁通畅。虽心念专一，烦恼不能侵扰，然尚执自、他，我、佛之分别，未彻悟自性即是弥陀。往生对应方便有余土。
二、理一心不乱
理者，实相本体。念佛念到心开，洞明是心是佛，是心作佛，悟知阿弥陀佛与极乐世界，皆是自心本具功德。
至此能所双亡。终日口持佛号，却不见有一个能念佛的我，亦不见有一尊外在被念的佛。能念之心、所念之名号消融不二，不堕“有”，亦不堕“空”，不为生灭、有无、世间出世间二边知见扰乱，证得无生法忍，破一分无明，证一分法身。
并非舍弃佛号、落入枯空。口中依旧声声称念，待人接物，日用寻常，一切行事皆从自性本体自然流出。念佛即是显发本具佛性，持名与实相浑然一体。理一心不是事一心之外另有一个神秘境界，而是事一心功夫深透之后，于同一持名之中，照见能所本空、自他不二。定中所见，乃是佛之报身功德，往生入实报庄严土、分证常寂光土。
三、事一心、理一心之相互关系
其一，大体为递进次第。
多数行人路径：散心念佛，功夫成片，渐入事一心不乱；在烦恼已伏、心念安稳的基础之上，于此持名之中豁开智慧，方证理一心。事一心是理一心的基础平台，没有摄心伏惑的功底，谈实相多落于知解空谈。
蕅益大师亦言“不论事持、理持”，利根之人一边持名一边体究自性，亦可直取理持。但末世凡夫，多需先历事持之功夫，不可躐等。
其二，理事不二，不可割裂。
事不离理：事一心功夫深透，内里已隐蕴实相微光，只是尚未彻底洞明；理不离事：证理一心之后，依旧不废持名。不是开悟便可舍弃一句佛号，名号即是自性的显现，理体要借事相方能流露。离事而言理，便是虚浮；离理而言事，则困在禅定境界，不得究竟。
其三，所对治之扰动不同。
事一心不乱，不为见思烦恼所乱，降服世间情欲爱恨；但仍可能被空、有等知见见解迷惑。理一心不乱，不为二边知见所乱，世间烦恼、思辨陷阱一并超越。
其四，须知一心不乱关乎品位，不决定能否往生。
蕅益大师点破关键：得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。凡夫纵使未能证一心不乱，只要信愿真切，亦得往生；证事、理一心，则往生品位愈加殊胜。不可因未达境界而生焦虑。
四、修行省思
以元逻辑‑和谐观照：
事一心不乱，是以佛号为锚，收摄向外奔驰的心念。遇烦恼扰动，不回避妄念，一句佛号照住，遇不快反增其安，遇纷乱反增其定力，达成身心层面的和谐。
理一心不乱，消融我佛、内外二元对立，回归本自的和谐本体。妄念烦恼不再是对立面，全体为实相之显现。
理事不二，正是提醒修行之人：本体和谐，不能悬于空谈，必须落实在持名这一件事相之上。离开事相去谈本性，便是纸上玄妙；执着功夫境界，不识本具之理，则困在禅定觉受，不得解脱。
修行切忌追逐异象、渴求境界。轻安、见光、见佛皆是副产品。境界是路边的花，不是脚下的路。不迎不拒，方才稳当。老老实实一句佛号念去，信愿为根，安分做钝功夫，方是净土正途。