虞廷十六字，出自《尚书·大禹谟》，宋儒尊为尧、舜、禹圣圣相传之心法，是儒家道统的源头。后世理学千言万语，谈心性、论修身、明治化，无不以此为总纲。若以元逻辑、人心道心之理贯通，便可与《荀子》三不祥、《左传》“人无衅焉，妖不自作”一脉相印证，洞见体用、本末与教化的根本。
以元逻辑观之，道心即元逻辑在人身上的直接显现，人心即元逻辑落入现象界后、受习气牵引的分别之用。体用本末，于此判然。
一、人心惟危
人心，是我们当下能感知、能分别、随习气而起的觉知。有好恶，有取舍，有人我之见，有得失之情。这是生命起用的一面，本身并非全然是恶。但它的特质，是危。
危者，动荡、倾斜、易于陷落。人心一旦被我执裹挟，便会固化分别，生出傲慢、对立、封闭。
人心的危险，不在于有情思，而在于容易把一己之见当作全部真实。落到教化与人伦之中：幼者自持己见，不肯承接前人的教化；下位者固守对立，不肯融入共同体的秩序；见识浅陋之人，锢于陋见，不愿向贤者学习。这便是《荀子》所言“三不祥”。这一切，皆是人心偏失带来的裂痕，也就是《左传》所说的“衅”。人心失其正，内在裂痕既生，种种失和之相随之而起，所谓“妖由人兴”。
人心不是要被灭除。人若无此觉知分别，便无法在世间处事、践行教化。其患在“惟危”——一念之间，便容易滑向偏执，背离本然和谐。
二、道心惟微
道心，即是元逻辑所显的本体，是万物一体的本然和谐，是天理本身。它不是脱离世间的另一个神灵，就蕴藏在人伦、万物、日用之间。但它的特质，是微。
微者，幽隐、无形，不显露在表层的见闻与情绪之中，不能靠外在感官直接捕捉。
道心不在书本条文、机械的尊卑名分里。外在的礼文次序，本是道心的显现；倘若徒留外表规矩，居尊位者德不配位，为老不尊，空有位次而无德行，那么外在礼仪便只是一具空壳，道心隐而不彰。
道心恒常存在，却不容易被体察。它不会轰轰烈烈显现，需要摒除我执的遮蔽，静心观照方能体认。人心躁动之时，道心便隐没；人心澄明，道心才会慢慢显露。
道心为体，人心为用。体不离用，用不离体。这正是儒道相通之处：道家善阐此本体幽微一体之理，儒家重在将此本体落实到人伦教化，也就是所谓内道外儒。
三、惟精惟一
明白了人心之危、道心之微，接下来便是修持的功夫：惟精，惟一。
惟精，是审察、辨析的功夫。
要精细分辨，当下起念，是躁动偏执的人心，还是顺承本然和谐的道心。不笼统地把一切念头都当作道，也不粗暴地否定全部心念。
放到教化之中，精察便是懂得区分：次序名分是表层，德行载道才是内里。尊卑长幼不是机械的服从，若在上者不能以德弘道，那么这套次序本身就已经失和。唯有精辨本末，才不会困在外表规矩，也不会借平等之名蔑视传承。
惟一，是守持的功夫。
精辨之后，一心安住于道心本体，不向外攀援，不被此起彼伏的人心习气拉扯。守住这一个本源，不生二元割裂。
惟精是分辨之智，惟一是守一之定。精是一的前提，没有精细审察，所谓守一，只会变成固执我见；没有守一，分辨就会流于无尽思虑，永无归处。
精一既立，则中道可执。中非另立一物，只是精一功夫纯熟之后，人心与道心不再相违的自然状态。
四、允执厥中
允，是信实、诚恳；执，是持守；厥中，即是中道。允执厥中，是最终落实的境界。
中道，不是两边妥协、折中调和。不是一半顺着人心，一半守着道心。中道，是人心恒以道心为主宰，人心起用而不偏离元逻辑的和谐。
不废弃人伦次序，不否定长幼、贤愚的次第；亦不僵化死守外在仪节。居上位以德载道，行教化而弘天理；在下者慕道而敬人。内外相通，体用合一，没有割裂的衅隙。
这个中道，恰好回应“人无衅焉，妖不自作”。人心守中，体用和谐，一体之内没有裂痕，不祥便无从兴起。三不祥的病根，正是不能允执厥中：人心做主，道心隐微，精一功夫缺失，于是自断传承、割裂社群、封闭自守。
五、心传与教化合一
十六字心传，既是个人修身的心法，也是天下教化的根本。
个人修身，要时时察人心之危，体道心之微，以惟精惟一的功夫，守持中道。而教化的责任，是令上位者明次序之本在于德行，不要把礼乐变成机械等级。
儒者常常容易滞留在礼文外表，道家长于阐明本体幽微。以道见本体，以儒行日用，内道而外儒，方能完整领会这十六字。
人格本源平等，而阅历德行自有次第；次序源于天理，天理即是元逻辑的和谐。人心常向道心，精察而守一，允执其中，则内外无隙，不祥不生。
结语
人心为用，道心为体。人心惟危，故需精辨；道心惟微，故当诚守。惟精惟一，是功夫；允执厥中，是归宿。
圣圣相传，不在玄秘口诀，只在日用起念、人伦教化之间——道心即元逻辑之显，人心即元逻辑之用。体用不二，精一而中，便是十六字心传的全部。